Os dejamos un interesante artículo escrito por el alumno Jorge Martín sobre la acupuntura Occidental y la Medicina Tradicional China. 

Acupuntura Occidental y Medicina Tradicional China

 

Hoy en día en España se puede encontrar con facilidad centros de terapias orientales y  acupuntores, la mayoría están formados en academias españolas, las 2  academias más grandes en nuestro país tienen acuerdos con universidades inglesas o chinas para "referendar" de algún modo su plan estudios, estos acuerdos no quieren decir equivalencias, ya que la formación en China  es de 8 años bastante mas dura, que los 4 años presenciales los fines de  semana  u online que tenemos aquí, es debido a la preponderancia de un papel que "certifica" algo sobre el conocimiento autentico que estas academias tengan éxito. Yo estudie en una de ellas, asistí a seminarios de fin de semana con reputados escritores y he podido cotejar información desde distintas fuentes.

En la Medicina Tradicional China como en todas las artes verdaderas, es difícil llegar al grado de "artista verdadero" e incluso el grado compresión real, pero no solo en Europa, en la propia china con la occidentalización de lo oriental,hoy en día la abstracta medicina china refunda sus teorías con las explicaciones racionales de la ciencia occidental, partiendo de la base que la Medicina Tradicional China se basa en un sistema simbólico de representaciones abstractas mas que un sistema lógico racional, esta obligando a que se pierda en la propia china la figura de Médico Tradicional por médico moderno.

Los propios Maestros Chinos advierten que los jóvenes no quieren estudiar con un Maestro que ha estudiado y practicado el arte toda la vida, prefieren estudiar en una universidad que les garantice un título y un trabajo en el futuro, el Médico Tradicional Chino pese a no saber el nombre de cada tendón o los componentes de una célula, ha acumulado la experiencia y praxis del éxito obtenido a través de cientos de generaciones, al no haber discípulos dispuestos a  aprender de la manera tradicional estas técnicas y forma de analizar  los desequilibrios energéticos del paciente, no se puede llegar al entendimiento autentico del arte, ya que el mecanismo que lleva a entender en profundidad este arte, no puede ser enseñado en las universidades, solo de Maestro a discípulo, si no solo vera el efecto de la acción, como que al clavar una aguja en Chi Ze(P.5)  reduce la tos, no se entenderá el mecanismo energético que se moviliza al clavar aguja, como interaccionan distintos puntos entre si, los signos, señales del cuerpo, interconexión energética etcétera...

Después que el Partido Comunista se estableciera en china  depuso la Medicina Tradicional en pos de la medicina occidental, una década después empezó la estandarización de la Medicina Tradicional China aplicando censura a todo lo no acorde a las ideas políticas del gobierno del momento, por lo que  la versión de la Medicina Tradicional de China que actualmente se enseña en China es una mezcla de las diferentes escuelas Tradicionales  reinterpretada y adaptada a la "nueva era" por el gobierno chino.

La Medicina Tradicional China se basa en ideas antiguas del Yin/Yang  Cinco Movimientos, Ocho Trigramas, todavía el "Huang Di Nei Jing" un libro de más de 2000 años es de lectura básica en las universidades Chinas,  la principal diferencia respecto al ciencia occidental es que se centra en la energía del cuerpo humano,  a los occidentales es lo primero que hay que explicarles ya que culturalmente este concepto no se entiende.

La energía al no poder verse necesita de un Artista que la haya trabajado en profundidad para entender como se expresa, se mueve e interacciona, es por eso que los grandes Maestros de Kung Fu también lo son de Medicina Tradicional, un Maestro esta acostumbrado a experimentar en sí mismo y en los demás los flujos de energía a través de ejercicios de Qi Gong, los Taolu o en combate, esta experiencia le facilita entender los patrones energéticos del paciente y su respuesta a los tratamientos, cada escuela de Kung Fu también conserva sus propias fórmulas tradicionales para lesiones y técnicas de recuperación, dado la forma de enseñar tradicional donde la tecnología y el acceso al médico no era tan rápidos, por lo que las enseñanzas de Medicina Tradicional China han estado siempre vinculadas al Kung Fu y también se han transmitido a través de las escuelas de Kung Fu. La influencia entre Taoísmo, Medicina Tradicional China y Qi Gong ha sido enorme a lo largo de  la Historia China desde el propio Huang Di, el Emperador Amarillo  era un gran guerrero que venció al Emperador Rojo según la leyenda, Hua Tuo el Médico y Maestro de Qi Gong que creó el Qi Gong de los  cinco animales, Sun Si Miao o Ge Hong son ejemplos de ello.

El diagnóstico y la "identificación de patrones" (se reconoce el patrón de desequilibrio energético del paciente), se basan en la energía por lo que por ejemplo calor se manifiesta energéticamente con lengua roja pulso rápido, síndrome Yang, etc es labor del médico reconocer a través de  de estas manifestaciones el patrón energético y tratarlo adecuadamente pero su recuperación y equilibrio,

Diagnosticar por sí solo no es tarea fácil ya que la combinación de síntomas dificulta el análisis pudiendo tener lengua roja con grietas pulso lento, insomnio etc, puede apuntar síntomas contrarios y afección de varios órganos, por lo que la identificación de esos síntomas y reinterpretado del exceso/insuficiencia de Yin/Yang en los 12 Zang Fu (Pulmon, Riñón, Bazo etc...) es clave para definir un tratamiento correcto y un error al diagnosticar un órgano que este por ejemplo en  exceso de Yin cuando realmente tiene carencia de Yang, enfocara el tratamiento  desde un punto de vista erróneo. Muchos detalles del diagnóstico tradicional se perdieron con la estandarización al igual que la combinación de puntos de acupuntura, se conoce el efecto que produce un punto, e incluso se sabe los efectos que produce según la medicina occidental, pero a la acción especifica  y la combinación de puntos  fuera de lo  establecido, sólo se puede acceder a través de un Maestro que previamente ha tenido acceso a este conocimiento y entiende su eficacia.

Otro ejemplo de la confusión occidental en ese ámbito se ve en el paso posterior del diagnóstico al establecer  el patrón energético del paciente; de entrada la terminología usada por las distintas escuelas no es la misma, debido a la traducción de los nombres, los hanzis expresan ideas (como Qi  Energía 氣 que es el vapor del arroz al cocerse) para entender los conceptos, la interpretación de los hanzis de parte del traductor cambiara el sentido autentico del hanzi, como en los casos de Cinco Elementos y cinco movimientos de energía (cinco movimientos indicaría que no son estáticos, ya que la energía siempre está cambiando), diferenciación de síndromes e identificación de patrones(el primero es jerga médica occidental, el segundo mantiene presente el concepto energético), etc.

Pero aunque las traducciones fuesen perfectas, si el acupuntor no entiende la amplitud de los conceptos, que por ejemplo un mismo hanzi puede expresar varias ideas a la vez, tampoco podrá ver el "tejido invisible" que une las teorías, esto se demuestra en como un mismo desequilibrio energético de un paciente tendrá diferentes patrones energéticos según una escuela u otra un autor u otro e incluso dentro de las mismas escuelas su interpretación puede no coincidir.

Últimamente también han proliferado los libros de acupuntura y Medicina Tradicional China, se puede observar como algunos errores de los primeros libros que se editaron ,  han sido reproducidos en los demás libros, incluso entre diferentes escuelas comparten errores de primeras versiones de libros, la mayoría de los libros occidentales sólo son una recopilación de información de otros libros, por lo que es normal que esto pase ya que si en el primero hay un error de terminología, traducción, interpretación o imprenta, es normal que en libros editados recientemente basándose en información de otros libros se observen los mismos errores sin que "el autor" del libro se percate de ello.

En los tratados antiguos de Medicina Tradicional China sobre todo de Alquimia, se hizo uso de un simbolismo especifico y de metáforas, para "encriptar" cierta información, se requería de "la clave" para entender los escritos y las enseñanzas, a veces se usaban lenguaje poético o con doble sentido para representar una idea fundamental de la enseñanza, con esto también se "filtraba" la enseñanza de los ávidos de información sin buenas intenciones.  El significado real esta "codificado" y solo con la clave adecuada se puede descodificar y entender, solo quien  haya asimilado "la clave" y reúna las características necesarias podría entender en profundidad  el sentido del poema. Se dice que un corazón honesto sin fines egoístas  también es "clave" para comprender el significado de ciertas enseñanzas. 

De todo esto se puede ver la importancia de un Maestro que pueda trasmitir las enseñanzas auténticas y poder entenderlas, el Maestro Su Yu Chang fue discípulo del gran Maestro Fu Po Ming (médico personal del último emperador de China, Pu Yi), se graduó como médico y dio clases en la Universidad de Taiwán y en la Universidad Fon-Chia donde impartió clases de medicina, filosofía y artes marciales.

Tener acceso a un conocimiento auténtico, que no ha pasado por la censura de gobiernos, interpretaciones objetivas de no especializados, y no es copia de otra información, es una gran suerte al alcance de pocos, es como poder acceder a la "raíz" del conocimiento, sin que le afecte la "poda" realizada a las ramas que nos han llegado de este arte.

 

Jorge  Martín 

Alumno de Pachi Tanglang Chuen